作者: 紫菱讲故事 , 文章内容并不代表本网立场和观点。
海水怎样才能煮沸？凡人如何能去天界瑶池？《沙门岛张生煮海》原著（李好古）
在天界的瑶池会上，金童玉女动了凡心，天帝罚他们贬下人间投凡胎。金童转生到了潮州张家，名叫张羽。他精通儒家经典是个秀才。玉女转生到东海龙宫，取名叫琼莲。他们下世投胎时，掌判东华妙严天的东华上仙看到了，动了一念：等着他们偿还了宿债，就去点化他们，早归正道，返回天上。才子佳人，一个在陆地，一个在海中，如何相逢了结宿债？
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文：纤纤
作为一种比较容易流传的文学方式，唐诗其实是包罗万象的。杜牧的这首《过华清宫绝句三首•其一》成功预言了安史之乱。全诗仅二十八个字“长安回望绣成堆，山顶千门次第开。一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”
“长安回望绣成堆，山顶千门次第开。”开句就写长安“绣成堆”，也就是我们常说的锦绣山河之意。当时的唐朝应该是繁华似锦的。这也没有什么可说的，繁华不是过错。而后面的华清宫的宫门有次序的打开。这里的“次第开”的情节在电影里也是经常看到的情节。一般是六百里加急军务才享有的待遇。往往是骑马者边走边喊“边关告急”之类的语言。负责宫门的人听到后会马上打开门。
“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”“红尘”二字有双重涵义，其一是指马过后扬起的尘土，二是指人世间。人们常说的“滚滚红尘”就是这个意思，而引申之意为唐玄宗宠爱杨贵妃之意。杨贵妃看到红尘就笑，是因为她知道自己喜欢的荔枝到了。而“无人知是荔枝来”就说明骑马者口中应该不是喊的“荔枝到了”，应该是喊“紧急军务”之类的。在外人看来是关系国家存亡的大事，谁又能想到只是杨贵妃为了吃几个新鲜的荔枝呢？
这个情节与周幽王为博得妃子一笑而制造的“烽火戏诸侯”基本上相似了。拿国家的军务当儿戏是国家危亡的前兆。虽然只是一个安史之乱，也足以使得大唐走下坡路了。安史之乱的结局是杨贵妃被勒死以泄民愤；唐玄宗不得不退位。
杜牧或许自己也没有想到这首诗已经起到预言的作用。很多人可以从一件小事上看到大局势的走向。“一叶落而知秋”，从小事上看问题往往会看得更明白。一个小小的荔枝竟有如此大的背景，这或许是唐玄宗和杨贵妃想不到的吧。
刘伯温三大预言全解密
第1集：恶人死绝
普京真正目的，二战以来最恐怖；习近平被绑上战车，跳车还来得及？ “无论如何，普京都已经输了”；川普预言：习肯定向台湾动手；俄军入侵乌克兰首都占领机场；英祭最严厉制裁；北约表态全平台高速翻墙:高清视频秒开,超低延迟
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来源:正见网
文：紫穹
【原文】
东方之神曰太皞，乘震而司春，甲乙属木，木则旺于春，其色青，故春帝曰青帝。南方之神曰祝融，居离而司夏，丙丁属火，火则旺于夏，其色赤，故夏帝曰赤帝。
西方之神曰蓐收，当兑而司秋，庚辛属金，金则旺于秋，其色白，故秋帝曰白帝。北方之神曰玄冥，乘坎而司冬，壬癸属水，水则旺于冬，其色黑，故冬帝曰黑帝。
中央戊己属土，其色黄，故中央帝曰黄帝。
【注释】
太皞（hào）：也作“太昊”，传说中的古帝伏羲。太皞以木德王天下，故配东方，为司春之神。
祝融：火神，南方之神，司夏之神，上古帝名，后常被用作古代夏官（同兵部）的官名。
蓐（rù）收：传说中的西方神明，司秋。后为秋官（同刑部）之名。
玄冥（xuán míng）：水神，司冬之神，也是北方之神。
乘震、居离、当兑、乘坎：震、离、兑、坎，是八卦之名，也代表东南西北的方位。东方居震卦之位，南方居离卦，西方是兑卦，北方则为坎卦。
甲乙，丙丁，戊己，庚辛，壬癸：十天干之名。有木火土金水五行的属性。甲乙属木，丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水。
【译文】
掌管东方的神称作太皞，乘震卦之位而司春令，天干为甲乙，五行属木而木旺于春，色青，故又名青帝；掌管南方的神称作祝融，居离卦之位而司夏令，天干为丙丁，五行属火而火旺于夏，色赤，故又称为赤帝；掌管西方的神称作蓐收，当兑卦之位而司秋令，天干为庚辛，五行属金而金旺于秋，色白，故又称为白帝；掌管北方的神称玄冥，乘坎卦之位而司冬令，天干属于壬癸，五行属水而水旺于冬，色黑，故又称为黑帝；中央五行属土，天干为戊己，土旺于四时，色黄，所以中央归黄帝当权。
【点评】
这段关于神明主宰季节方位并与八卦五行联系在一起的内容，很多人以为只是一种古人神化的想像和无关紧要的概念，这是错误的认识，这也就是造成现代人即使每个字都认识，却无法看懂古书的一个关键原因。
其实这段话非常关键，阴阳五行化生万事万物（他们本身就是神），天人合一，这是古人认识宇宙、生命的一个最为基本的思维方式。因此古人教育孩子，从小就要把这套思维教给孩子，否则，所有的文化都无法理解。
我们举最后一个王朝——清朝的乾隆皇帝的御医“黄元御”论述医理的例子。他在自己著述的《四圣心源》中有这样一段论述消渴症（当然现代医学认为是糖尿病）的原话：“消渴者，足厥阴之病也。厥阴风木与少阳相火，相为表里。风木之性，专欲疏泄，土湿脾陷，乙木遏抑，疏泄不遂，而强欲疏泄，则相火失其蛰藏……足少阳逆于胸膈，故上病消渴。”
没学过中医的，看到这段话，又是阴、阳，又是风，又是火，又是木，又是土的，可能会一头雾水，根本理解不了这样的病理。其实并非文字不认识，而是基本思维方式，宇宙观的不同造成的。
这段话是说，消渴，是肝系统出问题造成的病。足厥阴是肝经经络的名称，经络是人体气的能量的通道，肝经自然是肝功能运作的动力。所以，中医治病调病，都重在调理人体各脏腑的经络。经络分阴阳，肝经叫足厥阴肝经，属于阴经中阴气最少的。肝五行属木，其经气能量比作天气，跟大自然的春气的风木的性质一致，所以又叫厥阴风木。肝经与胆经的少阳经互为表里，胆经五行之气内含相火，区别于心经的君火，所以叫相火，辅佐之义。肝既有风木的五行能量属性，必然其职能就是主管人体气机的疏泄，跟人眼看到的树木的调达向上，舒展的性情，本质上一致。脾经之气属土气，气机本该上走，如果湿气太重反而下陷，肝木（天干为乙，所以叫乙木）失去扎根的脾土的供养，就会受到遏制，但其本性就是要疏通调达的，于是强行疏泄，致使足少阳胆经的相火无法入肾藏伏，因胆经之气本应该往下走，相火之气会从头往下注于肾部藏在肾里。一旦胆经气机逆行，相火的能量之气就会停在胸膈，所以上边就出问题了，火气耗伤津液就会出现消渴症状。
大家看看，中医对病理的认识，人体就是一个小宇宙，贯穿阴阳五行的认识。是天人合一的宇宙观的典型运用。把人体看成小宇宙，对人体生理病理的认识如同看自然界的气象变化一样。所以治病就是治宇宙，就是通过经络的能量气机的流转循环的生化机制，来调整人体的阴阳五行的能量的平衡，使得人体气机恢复正常。看病看的是气机气象的变化，扶正它，自然病就会好转。
五行就是神
不仅中医，其他学问也都如此。中国古代文化认为人体，宇宙，生命，万事万物都是一体的，运化的根本原理都是一样的。不管方位、季节、色彩、天文地理还是易经八卦与治国用兵，皆是来源于道家修道的文化。而且最关键的一点就是，信神是一切古文化的本源、核心。因此，本期内容的每句话都以神开头。四季加长夏，四方加中央对应五行，都根本上属于不同的神在主宰。
因此，五行就是神，化为方位、化为季节或者色彩、卦位时，也就叫成其他的名字了，所以大家如果不理解这个文化特质，就会被古书中出现的各种神的名称所困惑。
比如举个例子，东方太皞在不同的古书，名称可能不同，一会是东方之神，一会又变成春天之神，再来又可能是风神或木神，其实都是不同角度的叫法。指的就是这类天神，不用纠结于是否是同一个神。他会代表一类事物，五行性质不变。万变不离其宗，就是五行之神的变化和体现。只不过不同朝代，神来到人间身份会变，显现会不同，人类看到的具象和名称也就不同罢了。所以，古代官职以四季命名，治国之道，都是神传的，比如夏官主管兵部，应火热之象，秋官主管刑部，应金气肃杀之象，古人秋季才对犯人行刑，顺天而行。天人合一。
所以，研究中国的任何学问，不能离开这个天人合一，阴阳五行运化的宇宙观，更不能失去信神的角度，这是根本。失去这个最本质的思维和认识，就会将阴阳五行当作现代哲学的概念来理解，根本无法看懂古代经典，更不可能看到、掌握和运用其神奇的智慧。学中医的，更是如此。失去古人的思维，根本无法用药。以西医医理用中药，必然得到西医的效果。这是层次境界决定的。
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来源:正见网
文：林雨
古人描写山村的诗词非常多，那种与世无争的生活方式，被城里人所羡慕。贯休的这首《春晚书山家》也是非常有代表性的。全诗二十八个字“柴门寂寂黍饭馨，山家烟火春雨晴。庭花蒙蒙水泠泠，小儿啼索树上莺。”
“柴门寂寂黍饭馨，山家烟火春雨晴。”“柴门”二字既有简陋之意，也从另一方面道出山里人的朴实。因为柴门用我们常说的叫挡君子不挡小人，有门和没有门区别不大。夜不闭户在山里不是什么神话。“寂寂”在这里有冷清之意。诗人从门外看到山里人家冷冷清清的，可以闻到黄米饭的香味。晚上雨过天晴，一切都非常的清新干净。
“庭花蒙蒙水泠泠，小儿啼索树上莺。”“庭花”二字道出山里人的那种种花的乐趣，花被水淋后变的更加清新。而前面的“寂寂”和“水泠泠”都有冷清之意。真正的用意却不是冷清，而是反衬山里人的勤劳。家里看不见人，那他们自然是在地里干活。“小儿啼索树上莺”不仅仅是一句童言稚语，还是因为孩子的父母大概都在外面干活，看孩子的应该是孩子的爷爷奶奶。只有爷爷奶奶才会宠着孩子的，一般小孩在父亲面前是不敢这样造次的。我小时候就在父母面前这样闹过，结果被打的屁股开花。
这首诗写山里人的春忙，山里人的勤劳。却反其道而行之，写山里人家中的冷清，这种写法确实是非常高超的。此诗活泼有趣，在冷清中描写山里人的忙碌，自然是非常成功的。
我小时候就生活在中国的小农村，虽不在山里，但情形还是非常相似的。人们虽然生活不富裕，但民风淳朴、心地善良。与今天的生活比起来，我更喜欢那种生活环境和气氛。
人的幸福与是否富有不是成正比的，穷人未必不幸福、富人未必幸福。很多诗人喜欢写山里人大概就是发现了这一点，羡慕他们的那种生活方式，简单而又不失情趣、忙碌着、幸福着。
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文：澳大利亚墨尔本大法弟子
古琴曲：娑婆世界 • 极乐舟 (m4a)
《娑婆世界 • 极乐舟》无论是旋律、或是和声，采用的均是五度相生率。因为这是一首纯古琴曲，所以可以自由的定音与调律。在这方面，本曲做了大胆尝试。
一、定黄钟
首先，是定黄钟。古人在冬至日（一阳初生之时）以芦管在自然环境中测音（振动频率），做为音律的基准音，称为黄钟。因为以大地为鈡，求其振动所出之声，又因土色为黄，这可能就是“黄钟”名称的由来。
按照这个思路，试取现代测定的地球振动频率（舒曼波）的平均值7.83Hz的25倍数（32倍），得到的音高频率为250.56Hz，以之为黄钟。以黄钟为C4（现代音名），通过五度相生得到A4=422.82Hz。这个频率，可能比较符合自然振动的频率，对人体可能有益。 （舒曼波并非一个固定值，而是在不断变化中。）
在实际应用时，因为《娑婆世界》是一套曲子，还涉及到与笛箫等管乐器的配器。现代的管乐器都是按照A4=440Hz的频率标准来定音，即使依靠口风调节音高，其幅度也有限。所以，最后定A4=429Hz~432Hz（乐器调音的精度有限），以这个标准来定音，则黄钟的音高为254.22Hz~256Hz。 （【注】在本曲录音时，主旋律的音高基准是A4=430~432Hz，低音与和声部分的音高基准是A4=429~430Hz。）
二、调式
以黄钟为基准音，按照五度相生之法，生成了十二律吕，组成黄钟宫调（C调）。这个过程，在古琴上是比较精确的，在其他管乐器上，只能依靠口风来近似的调节。
在宫调的基础上，古琴紧三弦，成为黄钟征调（F调），又称为古琴正调。
在征调的基础上，古琴继续紧五弦，成为黄钟商调（降B调）。
这样就形成了在《娑婆世界 •极乐舟》中所使用的三个调式。 （在记谱时，为了之后配器方便，对于黄钟宫调（C调），以黄钟征调（F调）记谱，此时，古琴在F调的散音没有低音1，而是降为了低两个八度的7。）
《娑婆世界 • 极乐舟》为了配合古琴的泛音音列，在三个调式中，使用的均是雅乐音阶。但是泛音的#4音不是五度相生率，而是纯律。这是古琴的乐器性能决定的。
三、调式说明：仲吕宫与黄钟征
传统上，认为古琴正调（F调）是仲吕宫调，因为仲吕是十二律吕中最后生出的音，那么仲吕宫调相当于在十二律吕之后，继续向下生出十一个音。这在配器上是不可行的。所以为了简化操作，把仲吕宫调转为近似的黄钟征调，只需要从黄钟宫调紧第三弦即可。
传统上，古琴的常用转调，正是从正调直接紧五弦、或直接慢三弦而得到的。因为黄钟是既定的标准音，古琴调弦从未有人从黄钟生出十二律吕，然后从最后的仲吕音再继续向下生十一个音组成仲吕宫调。所以古琴正调，虽然名义上是仲吕宫调，但是自古以来的实际操作中，都是转为了近似的黄钟征调。
四、五音与五行
因为黄钟的阴阳五行属性为阳土，所以仲吕宫调的十二音，与黄钟征调的十二音，其五行属性不尽相同。在制作音乐时，如果需要考虑乐音的阴阳五行生克属性去制作和声、或考虑其对人体阴阳五行的影响，那么需要注意，仲吕宫调的宫音，五行属金，而黄钟征调的宫音，五行属火。两个调式中的其余各个音，其属性也都各有差异。
五、和声
因为考虑到五音的阴阳五行的属性，所以在和声上，本曲同样采用五度相生率。
这是因为，纯律的“和谐”，以及十二平均律的“近似和谐”，只是声音审美的标准之一。实际上，声音从“和谐”到“不和谐”，在乐曲中都有应用，以表达不同的情绪与状态——用的合宜，便成为了乐曲之美的一部分。
而考虑到五音与五行的关系，以及五行对人体的影响，那么审美的标准可能就又不一样了。在和声上，能对人体有正面的调节作用（无论是气血还是情绪），那么这样的和声就是有价值的。如果能激起人的正气，鼓励人的正念，唤发人的思考，这样的和声就是更“美”的。
这样的定义，也许已经超出了“和声”这个名词中“和”的概念，但是在技术中，仍然是使用和声的技术形式来呈现，在作用上，也是以这种形式，来辅助主旋律的内涵表达。
六、结语
关于定音与调律，这里只是一家之言，或仅仅是一次尝试，未必准确。涉及到五音与五行的关系应用方面，我自己也是刚刚起步研究。
至于五行，这只是三界内的基本元素。但是我想，如果大法弟子要配合法正人间的需要，协助恢复人的传统文化，那么所作的很多事情，可能也都是三界之内的事。
我觉得，音乐是人的生活与思想的一种总结与呈现。人在三界中，如何生活、在生活中持何种态度、人与环境的互动及相互影响，这些可能都是人类文化的一部分。而人类的普世价值观、世界观，也许就会在这样的生活过程中，伴随着人的经验与思考，奠定而成型。
所以，人类的文化产生于自然环境之中，那么也就离不开自然规律的框架。在音律方面，可能也是如此吧。
这里把一些感悟分享出来，供读者参考，并望专业人士斧正。
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