文：曾敬贤 整理 来源:正见网
【原文】
荀子论之曰：国者，天下之利势也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也。不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之；及其綦也，索为匹夫，不可得也。齐湣、宋献是也。
故用国者，义立而王，信立而霸；权谋立而亡。
挈国以呼礼义，而无以害之。行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信于天下矣，臣下晓然皆知其可要也。
挈国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求；内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉。
内不修正其所以有，然常欲人之有，如是，则臣下百姓，莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析（分崩离析）也。如是，则敌国轻之，与国疑之。权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，湣、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强，南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋，及以燕、赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶必稽焉。是无他故焉，唯其不由礼义，而由权谋也。三者，明主之所谨择也，仁人之所务也。善择者制人，不善择者人制之。
——《资治通鉴?周纪 四赧王三十一年》
【说明】
齐湣王自负才高，计谋过人，信任谄谀，政令凶暴，百姓怨愤。纪元前284年，燕国联合秦、魏、韩、赵四国，讨伐齐国。齐湣王逃亡到卫、鲁等国避难，又因为骄不逊礼，处处受逐。楚王使淖齿将兵救齐，而后淖齿与燕国，平分齐国，执拿到齐湣王，当面数其罪过，并将其诛杀在鼓里一带。荀子对这件事，作出了以上评论。
【注释】
綦——通“极”。指极端。
宋献——即宋康王。
挈——提起、举起的意思。
惮——惧怕。这里指顾忌。
稽——考证，考核。
【今译】
荀子评论道：国家，是有利于行施权力的地方。按照正道去掌管它，就会非常太平，非常荣耀，也是积德扬善的源泉。不按照正道去掌管它，就会非常危险，非常祸害，有它不如无它！等到无路可走，将要失去它的时侯，（那时做囯王的人）即使想做普通的百姓，也是得不到的。齐湣和宋献，就是这样。
所以说，治理国家的人，遵循礼义立国，就可以称王天下；恪守诚
信立国，就可以称霸诸侯；依靠权谋（欺诈、争权贪利、阴谋诡计）立国，就必然会灭亡。
举国上下，都提倡礼义，就不会出现祸害。仅行一次不义之事，仅杀一个无罪之人，就能够得到天下的做法，仁义的人，是不会干的！
德、业虽然没有完全树立，仁义虽然没有完全具备，然而天下的治理，大致已有了节奏，赏罚只要明信于天下，臣民都会清楚地知道君王可以相信。
举国上下，都热衷于功名利益，而不致力于提倡仁义，不依靠诚信，唯利是图，对内，肆无忌惮地欺诈自己的百姓，而去求取小利，对外肆无忌惮地欺诈他国，而去求取大利；在国内，不管理维护已经得到的东西，然而却总想得到别国的东西。这样，下臣与百姓，也就无不以诈心去对待上边。上边欺诈下边，下边欺诈上边，这样就会分崩离析。一邑（一个地区）形成了这个局面，敌国就会轻视，盟国就会怀疑，随着权谋的日益盛行，国家就会不可避免地遭到危害和削弱，走到极端而导致灭亡，齐湣和宋献，就是这样。他们以前采取强大齐国的办法，并非修礼 ，并非本分政教，也并非为天下着想，而是绵绵不断地组织对外侵略。本来齐国非常强大，南足以破楚国，西足以屈服秦国。北足以败燕国，中足以攻宋国，等到燕、赵两国联军，进攻他们的时候，就像摇动枯木一样，遭到了身亡国灭，成为天下莫大的耻辱。后世评论天下罪恶的时候，必定会将此引为例证。这不是因为别的原因，仅只是他们不遵循礼义，而凭借权谋，才造成的呀!
以上所讲的仁义、诚信、权谋：这三种做法，圣明的君王之所以要谨慎选择，仁义的人之所以要清楚明白，是由于：善于选择者，制人；不善于选择者，制于人。选择了仁义和诚信，就是善于选择，就会制人，治理好国家；选择了权谋（欺诈、阴谋诡计、争权夺利）就是不善于选择，就会制于人，即被坏人利用、操控，而灭亡！
【笔者附言】
如何治国？古贤述详。
要言不繁，行之挺强！
总之，
以仁义诚信来治国，
其国必昌！
以欺诈权谋来结党，
其党必亡！
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