作者： 龚鹏程
人类的世界是需要孔儒思想来感化人心与维持秩序。图为日本阿部正伦的《孔子画像》。（网络图片）
接续〈思考儒家：儒家与现代资本社会〉一文。
这时，它就会跟当时——20世纪从经济上去解释儒家在社会上它是有用的——解释的方式不一样。
儒家的用途
在这个新时代里，儒家被认为在什么地方可以起作用呢？
一、天人关系
儒家所提倡的“天人合一”或“天人感应”思想，最能符合当今的生态思潮。
过去我在台湾读书的时候，整个教育界其实跟大陆一样（因为从晚清、五四运动以来就是一条路数发展的嘛）。基本上态度就是讲现代、反对儒家，所以我们在解释儒家时，儒家讲“天人合一”都是被批判的。如说荀子，荀子的《天论篇》经常被拿出来高高举起，特别推崇，为什么呢？因为当时都认为荀子讲的天是个自然天，没有意志，天没想法。不是像《易经》上讲“天行健，君子以自强不息”那样，不是的，天就是只是个自然的天。而且荀子被我们解释为是要“戡天役物”的。“戡”是平定的意思，我们要平定天；“役物”就是来役使万物。戡天役物，意谓对于现实世界自然世界，我们要以人为主，利用起来、开发起来。
这种思想，把荀子打扮成一位现代斗士，跟天抗衡，彰显人的意志，我不听你天的这一套！传统儒家大家讲说天命，我们现代则说没什么天命，天不为尧存、不为纣亡，天只是自然的，所以没有什么叫做天命。所以这是一个强化的、畸形的、膨胀的人文思想，只有人没有天了，这是由西方近代那个天人破裂的关系中来的。
整个西方近现代思想，是发生在人跟宗教拉开距离，人跟神决裂的关系中形成的。这样一种思潮产生的结果是什么？就是人天破裂。人不断宣称人可以代替上帝，可以扮演上帝的那个角色。有创造性，可以出创造出任何东西出来，可以复制人、复制羊啊，可以创生出无数的东西出来。
传统儒家思想对于西方现代这种人天破裂的关系，恰好可以起一个调节或改善的作用。天跟人是互相配合的，中国人说“观乎天文，以察时变”，“观乎人文，以化成天下”，天文、人文是相结合的。所以人可以“参赞化育”，参与天地的造化。但不是要打倒添、取代天、戡天役物，而是在顺天地、和四时中长养万物，故能与天地同春。我们跟生态的关系，叫做“与天地合其德，与四时合其序”，跟天地、四时能够结合。“天人合一”这类话，儒家讲了很多，对现代西方社会，有非常大的治疗作用。
二、人的关系
各位都知道，儒家特别强调自律，教人要不断自反、自省、努力学习。我们看《论语》，一打开就是孔子劝学，接着曾子又讲“吾日三省吾身”。读《论语》，你可以发现它有个《圣经》佛经都没有的现象，是什么呢？以佛祖来说，佛祖会说我错了吗？佛祖是世尊呢，天下地下唯我独尊哪！他从来就没说过我错了，你读遍佛经也没这个话。那上帝就更不会说我错了，但孔子会！孔子会说我错了，谢谢你告诉我。“大禹闻过则喜”啊，圣人也有过错，但“君子之过，如日月之食”，只要改过就好。所以儒家是十分强调自律、自反的，这个思想在全世界的思想谱系中非常特别。强调“克己”，这“己”就包括了我的知见、自我意识，要求人在高度自省的精神中去做他的事。
故儒家讲的“诚”，基本上不是对别人诚信，而是对自己，所以叫“诚意正心”。骗得了别人骗不了自己，所以要“诚”。儒家讲的良知、正心、诚意，都是对内的。人自我的检查，高于别人对你的判断，这个是儒家的基本看法，事实上这也最符合人的性质。
很多人都会讲：现实世界中大家都昧着良心，谁凭良知做事啊？所以儒家的讲法等于空谈！其实良知非常简单。你注意看：任何一个人在跟你讲说小话、说别人的坏话、告诉你别人的隐私时，他的表情一定自己就先猥琐起来，压低声音、遮住脸面，对不对？因为他自己知道这些话本身就是见不得人的。若他觉得自己的话代表正当正义，一定理直气壮，昂然坦然。为什么？因你自己就有一个良知的判断，这是骗不了人的。
所以儒家说“慎独”，你一个人的时候，面对自己，才是最重要的。对着自己，克己复礼，真诚克服自己的邪念贪欲。这种态度，亦称为“敬”，是庄敬之敬。凡事要对得起自己的良知，这是儒家的基本原则。
三、人的世界之道理
基督教，佛教都是外向型的宗教，你要求解脱，须是求上帝拜阿弥陀佛。儒家不是，儒家一切以自己为主，所以它不是他力型的，它靠自力的，这样才能形成克己修身的力量。在谈现代人的自处之道时，我觉得这个已经丢失很久的道理，正当重新拿出来讨论。
再说人跟别人的相处。人跟他人相处，近代服膺弱肉强食的原则，弱肉强食，适者生存。但“弱肉强食”是人文世界的原理吗？它是动物世界的原理呀！动物界都是弱肉强食的，可是人的世界不应这样。
人文世界应该是“鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养”，对于残疾的、力量小的、弱的人，要照顾他、帮助他，这才是人文世界的原理。
儒家所讲仁爱的仁，才是人跟人相处的原则，可用来替代现代社会弱肉强食的原则，与动物原则不同，儒家讲的“人禽之辨”，主要即在辨这个。
各位看动物，抢到一个东西，决不肯让别的动物去吃，或打一架，谁强谁吃。但是我们人就会想：吃这东西该有个秩序，老人先吃、小孩先吃、或妇女先吃、或什么该吃的人吃等等。这个秩序就是礼，礼中又有让的精神，不是自己抢着独霸，强调人跟人的关怀、分享、照顾弱小，而不是弱肉强食，你已经弱了我还欺负你。
过去，顾炎武曾经有个著名的论断，说有亡国有亡天下。“亡国”指政权垮了。“亡天下”则是人相食。人剥削人、人欺负人，人吃人，这样的社会叫做“亡天下”，就是没有文化了，回到禽兽世界。像现在，就是亡天下的时代，不是吗？因为我们都在弱肉强食，不断教人要做强者、要做成功人士。这是禽兽，不是人啊！
（一）儒家强调仁与礼
传统儒家强调仁，仁是什么？就是人跟人之间有关怀、有同情，“他人有心，予忖度之”。这样才能互相协助，互相帮助，人跟人之间才有合作可说。所以用仁爱原则来替换现在这种弱肉强食的原则，是儒家在人人关系上非常重要的一个提醒。
另外就是应该用“礼让的原则”，或叫“礼敬的原则”来取代竞争原则。
现代的教育，从小进学校，老师就教你竞争，越是好学生，越是表示打败了很多人；社会上则认为把别人都打败了，才叫成功人士。这些都是竞争的原则。但儒家谈的不是这个，否则为什么儒家要讲礼呢？
过去我们老是骂儒家“以礼杀人”。礼其实不杀人，是救人的！怎么说？儒家曾言“礼，始诸饮食”。这儿有好吃的，怎么办？照着动物的方法，大家先打一架，赢的人吃？还是照我们人的道理，定个规则，以礼，譬如说老人先吃、体弱人先吃、女人先吃、小孩先吃、还是生病的人先吃等等？这个规矩，才是人文世界的逻辑，这就是礼！
请问这礼是杀人的还是救人？何况，这礼还不只是一个形式，它内在表达的是人跟人之间互相的敬重。人对天地的敬重、对事物的敬重，对他人的敬重，这敬，贯串成我们整个文化的内涵，所以不会造成一个无所畏惧的人，什么都敢做。现代社会基本上就丧失了这个原则，才会人吃人、你争我夺。这种禽兽竞争原则是要改变的。
（二）儒家重视学习
另外，儒家还特别强调学习的原则。每个人活下来，都有学的义务、也有学的权利。所以《论语》一开篇就讲学而时习之，《荀子》第一篇也是《劝学篇》，人活着就是要学习。《易经》上说“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”，讲的就是从问学到实践这一贯的过程。而这个学呢，是“君子没世而后已”的，学一辈子。人只要活着，就要学习，生命即是一段学习的历程。
这跟现代社会完全不一样。现代只认为学习是少年阶段的事，学习是有阶段性的，之后就不必再学了。
而“学”又是用来干什么的呢？其目的是找到一个职业，故“学”只是个工具，谁也不认为学习就是生命本身，亦不晓得我们生命跟世界的关系、跟知识的关系，是不断吸纳、不断调整自己的一个历程。
正因重学，所以儒家强调“尊师”，强调师道。“师道”在儒学中特别重要，因为师道还有在政治上的应用。儒家在中国的政治上，曾很成功地把自己变成了皇帝的老师。过去的皇帝都要接受经筵教育。从皇子起，就接受儒学教育洗礼，培养到成了皇帝；皇帝每天早朝，回去后，下午要上课，有老师来教你儒家的一些道理。所以儒者一直扮演这个教导者——老师的角色。
儒家之道
当然，他跟君主关系也一直是紧张的，儒家强调“道尊于势”，“道”——天道、师道，就是儒家之道——道的地位高于现实政治的权位、势力。所以皇帝你是学生，你要听我的，我教你往正道上走。有些皇帝却是坏学生，不认同这个关系，老想伸张自己的势力，把倒压下来，要由自己来“作之君，作之师”，因此这里有一定紧张关系。但是儒家强调学习、强调师道、强调道尊于势的作用，影响还是很大的。在近代的人际关系中，这些都可以是对我们现代社会的调整。
对我们社会，儒家还有什么可能产生作用的地方呢？其实，儒家在社会组织方面，也有可观之处，值得注意。
这部分不只在现代有用，在古代也是如此。周汉儒家就强调要整齐风俗、化民成俗。宋明以后，儒家发现把力量花在政治领域，效果有限，所以更着力于化民成俗，让儒学跟一般老百姓的生活结合起来。
传授人道的书院
这种结合表现在几方面，一是在民间广设书院。书院跟学校是两个完全不同的概念。学校是“科举利禄之学”，是国家教育、国家的体制。它的教育内容是什么呢？就是培养人参加国家的科名考试，所以其教学的内涵跟现在中学读书的情况一样，就那几册课本，翻来覆去背诵、翻来覆练习答题技巧，最后你考上了，读的东西也就扔了。这是学校。学校不是讲学问的地方，所以儒家要在各地广设书院。书院是一种民间的教育体系，这个体系教的是刚刚讲的人道，做人应该有的道理。通过学习，让社会真正变成一个人文礼乐的社会，同时也是个学习型的社会，大家都来讲习。
现代学校是圈地养猪型的，把学生圈进来，在里面喂给你一些教材，你吃饱了出去，卖给市场。书院不是，书院是开放的，不是只教里面这几个学生，它面对整个社会，所以附近的一般老百姓都可以参加书院的讲会。书院跟书院之间也有互动，故影响及于整个社会。用现代的概念来说，这叫“学习型社会”，实际上当时也即是朝这方向在做的。
孝亲养老与建立礼治的社会
第二就是在孝亲跟养老。在家庭跟社区、乡党、社区之间推行孝亲跟养老。就是孝的伦理跟养老的伦理，这在历史上也非常有成果。
第三是建立礼治的社会。社会很多地方不需要官方的统治。各位要知道：中国传统政府的管辖单位最低的，只到县这一级，官吏也远没现在这么多，庞大的民间社会，往往靠宗族、行会，还有民间的礼仪，就能自行管理、运作。具体管理法则，则可见诸宗族的族谱、族规，行业的规约，乡党的乡约。
乡约最有趣。有点类似西方人上教堂，或者半个月一期，或者多久一期，大家聚会到一个约所，读圣人的一些书籍与教训，互相劝勉一番，互相劝善。清朝都市间还由此发展出各种善堂，相互劝善行善。
这些，今天社会上也慢慢有些恢复的气象，比如办书院、兴宗族、修族谱、推行社区德化，慢慢让这个污七八糟的社会恢复它原有的善性。
各位都知道儒家是要人“明德”的，要“明明德”，而止于至善，整个社会皆须能明德向善。目前儒家在社会中已经起了一些作用，很多书院与地方社区都在朝此努力，希望让这个社会重新恢复生机。
生命礼仪
再者，任何社会、任何时代的人，都会碰到的一些东西。什么东西呢？第一是叫“生命礼仪”。我们的生命过程，有出生、成年、结婚、老死，这是每个人都会经历的。儒家面对这些，制定有一套生命礼礼仪。成年有成年礼，冠礼；婚有婚礼；死亡有葬礼；祭祀有祭礼。这些礼，配合着人的一生，处理我们生命中的各个重要阶段，让我们在这个阶段过得又庄严又有意义。前面已经讲了，现代人缺乏价值导向、不知生命的意义。儒家这些礼就可帮助我们、提醒我们生命的意义该如何来把握。
现在的青年，没有什么成年礼；结婚的礼，学西方又学得不像。西方婚礼是跟宗教有关的，爱，须与上帝相联结。我们呢，结婚只是跑到酒店去大吃大喝，胡闹一通，完全没有神圣性。所以这些生命的礼仪，在现代也是可以恢复，或参考其义理而治理作乐的。
此外还有什么呢？刚刚不是讲了吗？“大人与天地合其德，与四时合其序”。儒家讲的天人关系，最自然、最简单，就是把人放入天地自然运化之中看，人的所有思维、行动、作息、身体内部的关系，都是跟天地宇宙相结合的。现代人常以为一般讲的小宇宙、大宇宙、人和天地的结合等观念，出自道家，或出自中医，殊不知这是儒家的传统。
各位读过《礼记》的《月令》篇吧！每个月时令不同，人的行动也就有所变化。更早的《逸周书》第五十一篇《月令》、第五十二篇《时训》记一年二十四节气及七十二时之物候，也是讲人跟四季之间的关系。一年有二十四个节气，在节气的阴阳变转之中，人应该怎么样跟天地结合？这其间有很多礼仪，怎么过端午或怎么过三月三上巳或怎么过重阳？这些礼仪，后来皆变成了民俗，形成了具体的文化内容。
人去体会自然，体会生命在自然中的流动，这些礼俗对丰富现代人生命的内涵都是有帮助的。所以你说儒家对现代社会有没有用呢？
我借着对问题的梳理之方式提供给各位这一类答案，包括了经济层面的、政治层面的、社会层面的，还有我们人生命的层面。这都是儒家在今天可以产生重要作用的一些角度，希望对各位能有所帮助！
责任编辑：云淡风轻
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