文：天外客、见善 来源:正见网
今天许多人在谈到传统文化时，大多把它当作是一种知识和学问了，其实那只是文字记载上最表面的东西，而它背后更深邃的内涵，才是文化具有长久的生命力的原因所在。人的语言实际上是非常有限的，很多时候我们感受到超乎寻常的体验都是无法用语言去表达的，此时无声胜有声，是很多人都有过的体会。更高境界的内涵虽然不能再用语言的形式表达出来，但这种言有尽而意无穷的无形延伸反而却显得更为有力了，因为它超越了人的语言所能触及的境界。
其实谈到境界一词，也许宇宙中真的是存在着许多境界的，至少我们从宗教中知道，除了我们人所生存的空间以外还有天堂和地狱，一个是充满光明美好的世界，一个是充满阴暗恐怖的世界，而人的空间恰恰在两者中间。按照宗教的说法，这两个去处是根据生命中的善恶来决定的。修善的不断向上突破境界，直至成为天上的生命，完全从人的肉身俗趣中解脱出来，永远幸福美好并且是充满神性与智慧和获得大自在；而做恶的则要根据自己的恶行，以德损失的多少到地狱受审判，在六道中继续轮回等等。那么这也是人们的观念中善恶有报的根据。
从这个角度上来说，我们也能够更容易的理解，为什么人要向往更高的境界，为什么自古都把境界的高低看的很重要。其实这决定着人生的未来，而这境界存在的形式却都不是人的肉眼所能见的，这给人造成了一定的迷的状态，人生也就象是一场迷局中的选择了，生活中的一切都成了对人善恶的考验。按照佛教中的说法，人的既定命运是无法改变的，来到世间过什么样的生活是根据前生的因果业力早已安排好的，所以人们也常常在现实利益与情感的交织中感叹身不由己，在迷中被动的或主动的干过很多错事，并且最后还要为自己的所为承担后果。但是神也并没有完全剥夺人的所有权利，那就是对善与恶的选择，否则人生的意义就只能是悲剧了，经典中的教义对于提升境界的可能也就不存在了。而对善恶的选择也成了世上的人唯一改变命运的方法，正所谓“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离”。
当然，这种观念在今天普及的实证科学中尚不敢承认，也正因为如此，才造成了今天人对传统文化的认知浅薄与缺乏应有的尊重，文化所承载的是生命的意义，而不是在阐述知识。其实今天人对知识与科学的迷信一点不亚于古人对神的信仰。现代科学虽然看似给人类带来了一定物质上的发展，却因为忽视了精神层面的作用而影响了人对道德境界的追求，对人性的堕落起到了推波助澜的作用。
从善与恶的角度看，生命确实是存在境界差异的，如果天堂与地狱是真实的存在，那么也就形成了与人道德境界高低的对应关系。其实，在宇宙的庞大无比面前，人类的一切又算得了什么呢？都十分的渺小。常言道：海水不可斗量！就是用斗这个计量单位或者仪器是无法去测定海洋的。那么人类这个只有几百年历史的科技产物，如何能够去衡量整个宇宙？如何能够探索一切空间中所存在的物质因素与其存在形式呢？所以以有限的科学名义否定神佛与其他生命形式的存在，至少站在这个角度上说是存在狭隘的。人们常说：“大千世界，无奇不有”。科学怎么能把尚未发现的事物断言它不存在呢？其实从科学本身的意义来看，这都是不符合常理的，因为实证科学讲究的是论证，要确定一件事物不存在就要推翻所有关于那件事物确实存在的依据，比如科学要证明不存在神佛，那么就至少需要探索整个宇宙的一切物质空间中都不存在任何高于人类的高级智慧生命，现有的科技水平肯定是达不到的，而且证明没有比证明有难得太多了。现代人否定传统的信仰与道德，多数是出于想要放纵自己的欲望而不用有道德上的任何顾及，也有的人觉得自己的科学观念受到了冲击等等。其实就科学而言，许多发现都是以前未知的，如果现在没发现就断言其不存在，这不是也局限了科学的发展了吗？所以这种思维观念真的是需要改进的，否则人永远只能在已有的技术与知识框框中固步自封。
即使现代科学由于其自身的缺陷而不能直接去论证信仰的真实性，但是从今天的某些科学发现中也能找到一些证据来说明善恶对人的实质影响。因为绘画艺术中也直接反映着人的道德观念，所以一定要深入的说明这部分。
在前文提到的“水实验”中，就是通过科学的方式证实了精神在物质上所起的作用是不可估量的。经典的实验中，他将两杯水分别贴上不同的标签，一个是善意的语言，一个是恶意的语言，然后拿去冷冻结晶。实验发现善意标签的水结出了纯净而漂亮的规则图形；而恶意标签的水则没有结出漂亮规则的图形。这个实验做了不止一次，也不止一种。由此而得的灵感，甚至应用到生活的方方面面，如贴上善意标签的苹果保鲜时间长，而贴上恶意标签的苹果发霉变质的快，听美好音乐的植物比听噪音的植物生长的好很多等等，这个实验得到了广泛的应用与证实。其实这些发现在很古老的时期就已经被证实和广泛应用到生活中了，比如音乐在古老的时期就是被当作药物看待的，能起到治病的作用，在黄帝时期草药被广泛应用之前，就是用音乐来疗病的，所谓“乐先药后”。所以仓颉在造字的时候，将音乐的“乐”（“樂”）字加上一个草字头，就是“药”（“藥”）了。当然这个能治病的音乐得符合德音雅乐的要求，而治病的理论是基于五行的相生相克，这里就不详细讲了。
“水试验”不但在视觉上使用了文字形式，也有图像的方式和听觉的方式，所以它同时也反映了“万物皆有灵”，万物对善恶都有感应，具备对善恶信息的辨别能力，这正是这个实验的可贵之处，因为它在一定程度上证实了这一点。所以对于我们人而言，如果每天接触都是良性信息，思考问题都是带有善念的，那对于我们自身及周围的环境，会是什么样的呢？如果每天耳濡目染的都是暴力、色情等不良信息，思考问题带有恶念，那对于我们自身的健康以及周围的环境又会造成什么样的影响呢？
其实善与恶的实质反应不但对个人有着不可思议的影响，对行业、对国家和民族也是一样，再大到对整个人类文明的兴替都是有巨大影响的。在现有的文字记载中，全世界各个民族都有对“大洪水”时期的记忆。在《圣经?创世纪》中记载道：“耶和华见人在地上罪恶极大，于是宣布将使用洪水，毁灭天下地上有血肉有气息的活物，无一不死！”在古希腊的神话传说中，宙斯访查人类，发现人类道德相当败坏，于是命雨神降雨，波塞冬掘开大地引来海水，彻底淹灭了上一期的希腊文明。而在中国历史上，大禹治水的故事可谓是家喻户晓了。当时是尧帝在位期间，神在尧帝祭天之时，显神迹并教诲尧帝：“水方至为害，命子救之”（大洪水危害人间，你要拯救百姓。见《古今乐录》）。由此开始了大禹治水的神迹和各种传说。大禹受命于尧帝，治理水患，用了很多年才成功。如果这些记载和传说是信实的，可见当时世界上所有的民族都因那场大洪水而发生文明上的彻底毁灭，而当时的很多中国人逃到了昆仑山顶，同时保存了史前的部分文明，才不至于文化传承失续，得以绵延至今，也给今天的我们留下了太极、河图、洛书、周易、八卦等等史前的文化。
为什么在历史上会发生那样大的灾难？按照因果的说法，是由于人类整体上的道德境界已经很坏了，表现上就是远离神的信仰，放纵人的道德的自我约束和各种欲望，这样的人，在神的眼里，与兽无异。然而虽然人类文明遭到毁灭性的打击，但是还是有内心充满善信的人被留了下来。所以今天的我们不能不冷静的想一想“善与恶”这个与我们每个人的命运休戚相关的人生终极问题。几千年来，中华承传的正统文化无不昭示着天道的威严与善恶的果报。留下的经典浩如烟海，反复的在锤炼人对善恶的观念。中华文明之所以能在那场覆盖全球的灾难中保存下来一部分，想来也必定是神对中华文化的眷顾，对中国人的珍惜。尤其对于今天乱象丛生、观念颠倒的社会而言，则更具有莫大的生命启迪——保持善良。
从善恶果报上讲，我们不能忽视自己的所作所为会对自己、对别人、乃至整个社会的前景会产生怎样的影响与后果，也能明白了古人的文化中为什么一直很强调道德，为什么说道德左右了一切个人的命运与文明进程。而艺术是完全根植于道德的文化，如果不讲道德，艺术的发展就会发生偏离，同时因为艺术在文化中是起到道德观念导向的先锋军作用的，也就是说艺术反映着人们的道德观念，同时也能直接左右人们的道德观念。当人们不重视道德而随意操作艺术并不断打破道德禁忌时，同时就会败坏人的文化，进而败坏人的道德观念，那时不仅仅是艺术本身的灾难，也是整个人类进入可怕危险期的时候。从这个角度说，信仰在维护道德方面起到了多么大的作用，也就明白了为什么东西方的艺术最先都是出现在神的殿堂里，因为这样才能保证艺术的神圣与纯洁，才能保持神传给人的正统审美观念，从而净化人心，一切才能长久而繁荣。
随着中国传统文化被中共系统的破坏，造成文化的断层和信仰的缺失，此时很多中国人已不具备辨别善与恶的能力了，甚至在错乱的观念中不断的混淆着善恶，主要的表现是一切都用利益去衡量，而有的人在为了满足自私的欲望中还在无知的触犯着生命的禁忌，给社会和自己都带来了严重的伤害，也给自己的未来都埋下了摆脱不了的因果。
另外，再先说一说创作正统艺术的好处，我们知道文字对道理的宣传远不及图画形象生动的展现来的更直接和普遍。人的道德观念在于平时的耳濡目染之中建立，因为眼睛与耳朵都是直通心灵的入口，而人的思想与身体就像是一个容器一样，一个人装了什么东西就代表他是什么。就像一个盆，装了黄金珠宝就是聚宝盆，装了垃圾就是垃圾桶。所以人要想修好自己，提高自己的品德气质，就要往这个容器里装上好东西才行，正所谓“腹有诗书气自华”。而一个人如果思想中，歪门邪道的东西、欲望的东西装多了就会成为不够好的人，因为思想主导行为，这是必然的。
图像对视觉的刺激直接波及心灵，声音同样能催动人的内心，带动人的情感。所以当我们看到古典的绘有神像的天顶壁画与雕塑，会被那强大的正能量震撼的所有坏的观念都不翼而飞，被那完美的技艺神工，与神的充满慈悲的能量所感动无比。当我们听到那充满对神圣与光明的赞颂的旋律与音符，整个人心会随着音乐的起伏而升起正义的慈善与内心的被净化，人的视听都被神圣纯净慈爱的能量所包裹时，那不好的观念哪里还有存在的空间呢？所以在道德鼎盛的时期，人类的艺术都是表现神表现光明的，而不是以个人情怀的抒发作为主题表现的，但其实作品在创作的过程中也已经包含个人情怀了，只是不刻意以个人为出发点而已。
西方文艺复兴美术三杰之一的米开朗基罗，他就是一个充满对神信仰的杰出雕塑家兼画家、诗人、建筑师。当他创作雕像大卫时，亲自去石料厂挑选石头，然而他却选择了一个众人都认为是不堪大用的顽石，最后他却把它雕成了举世闻名的大卫。当人们盛赞他的鬼斧神工时，他却充满对神敬仰的说，上帝早已把完美的艺术形象放置在这块石头中，而我所做的不过是找到它，并将包在外面的一层多余的石头凿掉而已。这一年，他29岁，却成就了这一艺术史上的最伟大杰作之一。不仅如此他又在教皇的任命下，独自一人完成了西斯廷教堂天顶壁画组画与祭台画《最后的审判》。然而不可思议的是，米开朗基罗并不擅长湿壁画，他是一个专业的雕塑家，从来没有过画壁画的经验，可是奇迹就这样产生了，西斯廷天顶壁画无疑是本次人类文明中最伟大的作品之一。米开朗基罗将自己毕生的才华都奉献给了神圣艺术，他的作品对后世产生了深远的影响，人们面对他对神的赞颂和空前的绘画绝技也无不感叹艺术家的伟大。连同时期并称文艺复兴美术三杰的拉斐尔在看到《创世纪》组画后，也发出感叹道：“幸运生逢米开朗基罗时代”！可见一代正统艺术家对当时以及后世的影响是多么深厚。
中国的画圣吴道子也同样是把一身的神妙功夫奉献给了对佛道信仰的瞻拜之中，尽管遗迹甚少，依然留下了他许多的创作神奇佳话。史载他在长安做过的《地狱变相图》壁画，时人言之：“都人咸观，皆惧罪修善，两市屠沽，鱼肉不售”。足见他的绘画对当时的人们产生过多么巨大的正面感召力。并且在白描技艺上开创了吴带当风的风格，一直影响至今。
相传唐代人物画家周昉因为技艺精绝，常被召至宫中作画。一日在为后宫嫔妃作画时，得知这些宫女妃嫔，入宫十五年竟从未见过皇帝的尊容。宫女失落寂寞的情状深深触动了周昉，于是他为此创作了一副《挥扇仕女图》，图中女子或立或坐，或抚琴或徘徊，守持纨扇，面容皆现悲凉之状，意在“秋来纨扇合收藏”之意，来表达宫女妃嫔们对自身青春易逝，年华不再的感伤。皇帝看后先是大赞画技，而后突现沉思，屏退了周昉。后来不久周昉在一故友处，偶逢当日磨墨仕女携夫拜见，惊问之，乃知是因为自己的作品令皇帝触动，而将进宫多年未得幸之宫女妃嫔尽数使归故里，成了史上以画谏君的佳话。从这些事例中，我们都不难发现，充满善意的创作立意，会给社会及人的命运会带来怎样的正面影响。
从古人的环境背景看，是因为人有信仰，道德观念才会被保护，所以艺术家才能有那样的创造。而随着时代的发展，许多正统观念越来越变的不纯，甚至连信仰的根基也遭到了摧残。这时的人们就最缺乏善与恶的正统观念与价值，因为内在道德往往不为肉眼所能见，而现实利益又是实实在在可以触及到的，人们在欲望的诱惑下不堪忍受，纷纷沉醉在名利争夺与纵欲的现实中。许多原有的道德顾忌也被抛掷脑后，随着日积月累，便出现了观念的变异与道德底线的全面崩溃。什么样的所谓艺术创作都出现了，加速的败坏了人的道德观念，人对什么是正统的艺术也越来越无法认识。
再从善恶果报上讲，充满非道德因素的作品会给人带来什么后果呢？在明朝，曾有一个姓陆的人，家境富裕，平素里喜欢做山水画，练习的也很勤奋，远近小有名声。但是在正事之余，偶尔也会画些春宫图，极尽巧思。每画完一帧就置于案头，久而久之就形成了一本册页。有时家中来了客人好友，他也会饶有兴致的拿给宾客们欣赏，并有赠送，得者无不欣喜而去。一日，家中仆人打理房间，瞥见此图，便偷看起来，并在色欲的诱惑下拿着这本春册，来到小姐房中诱其做下苟且之事。后来小姐有孕，被陆老知晓，盛怒之下得了大病，仆人也被惩罚后送入大牢，小姐未婚先孕的事也被传的满城风雨，难以再嫁，不久陆老在强大的心理重创下去世。家中尚有一子，性格顽劣，在陆老去世后，好赌成性，年纪轻轻便将家中积蓄全部败光，最后流落街头沦为乞丐，女儿也失去依靠，沦落风尘。这一切的不幸皆因一本春册而起，可见其恶劣影响和报应之大。
自古皆言，万恶淫为首，在正统的观念中以及道德鼎盛的时期，人们都是以这为耻的，绝对不能触犯的，甚至为了严禁这样的恶行定下许多刑罚的规矩，可是还是禁不住人的欲望在随着道德观念下滑的过程中愈演愈烈，在今天的社会中表现的尤为突出。色情画，裸体画随处可见，已经不需要掩藏了。历史上一些有名的画家，不幸早亡，或家道十分败落，其中有很大部分也是跟宣扬色情有关，绘画中作恶，莫此为甚！
人在无知中，往往会造下许多罪过，给自己的未来埋下祸根，害己害人。现代人由于缺失了传统道德观念的教化，无知的把那种消极度日，及时享乐的赤裸情怀当作“率真”加以赞赏和推崇，这是非常可悲的。绘画中作恶的形式并不仅限于挑动人之恶欲，还有一些充斥阴邪的东西也会对人的观念及人的身心健康造成不可估量的伤害。因为万物有灵，虽然许多看起来没有生命的东西，但其实它也是由层层物质因素组成的，就像人的身体也都是由同一类物质因素组成的，只是表现出来的状态与存在形式不同而已，都在对人生存的空间场时时放射着信息。有正的有邪的，都会对人产生无形的影响。绘画作品虽说看起来仅仅是薄薄的一张纸，可是它所承载的内涵与信息却是活的，时时的在往所在空间中散发，对生活在其中的人都有着潜移默化而长久的影响。最终会造成人或向善而心明神亮，或造成人内心压抑被杀伤，或诱导人激发人性之恶，或招来其他的生命附着，或伤害人之精体，不一而足。
所以古代正统的画家与文士，极其慎重作画的题材与挂画欣赏，很强调画中涵义的趋吉避凶。除了不为道德所容的表现情欲的题材外，那些本身充满诡异阴性内涵的事物也一样被忌讳，不能作为创作主体来表现。比如蛇、狐狸带有恶毒性和魅惑性的生物以及民间信仰中低层空间的鬼魂之类的东西。这些东西都是属于不祥之物，散发的都是低灵负面的信息，会对人产生极其不善的影响，所以在正统文化中是不被提倡表现的。
而这种题材在当今的绘画创作中就没有那种观念上的禁锢了，创作的题材是得到了自由的发展，但同时也释放了许多负面因素对人观念的侵袭。这种诡异题材的作品，因为少有人表现而容易在当今的绘画圈获得关注，甚至有些还会引起社会争议，从而增强了画家及其作品的知名度。这种诡异类的作品在日本绘画中比较多见，日本绘画的形式原本也是承继中国传统绘画，所以表现形式的手法很近似于中国画的表现方法，后来融合了他自己民族的文化特点。日本画中透着日本民族对技术层面的苛求，对材料的应用极为讲究，但往往在作品内涵上却多趋向诡谲。就像上面举的例子，这种诡异题材的作品在日本画中比较多见，而在中国传统绘画中很少有。那些纯粹表现恐怖因素及阴间鬼魂的作品，令人看后毛骨悚然，内心压抑。从正统道理以及中医学的角度讲，这样的东西绝对不会对人产生正面影响，不管它的表面技术有多高超，越高超反而越是加强了画中阴邪的生命因素，挂在房间里一定会造成对人的生命威胁，会招来负面的信息于人不利。这里可不是危言耸听，也不是在讲述我个人的观点。同类物质信息会互相招引的，所谓腥臊处必生蚊蝇，这是定律。
在日本古代曾有一个女画家喜欢追求这些怪异的表现，因此画过一副地狱中各种鬼的长卷。由于为了追求生动，她就会在思想中以及行为中有意去追求那些鬼的行为来帮助达到创作目的，这其实就是把境界与低层鬼魅连接了，所以就会招来这些很不干净的东西。过去修行中的人明白，人的念头会得到宇宙中不同善恶生命的加强，善念会得到神佛的加持，而恶念也会被邪恶的生命加强。所谓：“相由心生，境随心转”。由于没有正统思想的把握，结果造成女画家精神崩溃，主意识不能自控，疯癫起来，大病了一场，医生也难以治疗。后来是她的师父把她近期的作品找出来，发现了创作一半的鬼图，拿出来一看就明白了因果，于是在画卷的末尾恭敬的补画了一尊地藏王菩萨和几个向菩萨跪伏在地的小鬼。邪气乃得以镇止，徒弟的状态才好转过来，这是用现代科学也难以解释的事情。
由此看来，对艺术创作题材的选择是不能不慎重的，如果一个人经常去表现美好正面的事物，那自然也一定会对人产生良性影响。传统的五行学说中认为，五色对应着人的五脏，人的感官对颜色也有着极其敏感的体验，所以那些充满正统内涵和正统技巧的画作也常常被拿来给人治病。纯净的颜色与合符道德内涵的作品，使人在观看欣赏中，随着精神的被陶冶，病情就已经得到好转了。因为人的精神与物质是一体的，从医学上说，人的病状很多先是由精神层面引起的。现代科学也发现人的精神就是物质，故而才会有惊恐忧思导致生病的事情。所以病根在心，药物只是调理物质身体有形的一面，而要根本上去除病根就得修心，这在古代的著名医书中也是这样论述的，比如《黄帝内经》、《千金方》中都认为最好的灵丹妙药是守住人的元神，就是精、气、神的最高一层——神的那部分。怎么守住元神？就是人要内修道德，保守良知良能。清心寡欲自然也就不会招来诱导生病的外在因素了，并且能够在止息欲望中减缓人体细胞的代谢速度，从而真正达到养生和益寿延年。那么当一个人在创作天国世界与佛像时，往往心境祥和，思想中只想着佛国的殊胜美好与神佛的慈悲教诲，而没有欲望和争斗的杂念，精神的物质就会往正面演化，同时散发着强大善的能量，人的道德感就会增强，这本身就是一种修炼的过程了，所以说正统绘画创作的过程就像修行一样。
可是由于正统文化的被破坏，人的变异观念的盛行，致使今天的绘画审美出现了众多的病态。色彩不再崇尚纯正明丽而代之以污浊阴沉，造型不再崇尚规则而精确的美感而代之以丑化的不规则的变形，构图不讲究法则，创作意图不注重端正，理念不清晰。创作者不知道自己在表现什么，甚至许多所谓的艺术家，他的创作过程就是魔性的展现，完全任由不规则的后天观念不清醒的在作为。这些都是与正统创作思想相背离的，却是像在追求魔鬼的心理状态，自然也就排斥光明纯净的美感了。在这种情况下，传统中国画也变成了各种外来元素的大杂烩，面目全非，真正的中国画就被解体不存在了。实际上越是高档的艺术，越是讲究纯粹，这也是为什么凡是正统的文化都具有一定的排他性，这种排斥不是因为保守，而是为了保持自身体系的纯净，否则就有解体消失之忧。当今许多的从事艺术者已经不懂得这些了。
孔子云：“君子志于道，据于德，依于仁，游于艺”。这是儒家对于士人在创作艺术之前，对所应具备的品德提出的要求。实际上，这种理念一直贯穿在整个传统文化之中，在民众中也是被一致承认和接受的，甚至也早已渗透进人们的血液中，成为每一个人的共识。即使到今天，人们利益至上的观念已经占据了主导地位，但仍然没人敢公开否定道德的存在价值。道德塑造了人的正统思想，同时也在教会人正统的审美观念，使人明白什么才是人应有的对美的感受。在道德体系中的一切观念都是系统的，连贯的；而人的表面意识却是随时会变的，不规范、不连续、不系统的。所以如果一个人没有健全的正统的思想，很可能就会随着后天形成的表面意识去做事。而在创作中，如果正念起不到主导作用，就一定会随着变幻不定的意识去做，那时的艺术创作严格的说是人不清醒的为，失去真实的自己，而由着下意识去控制创作，那么创作出来的东西能是好的吗？能是符合人类正统审美观念的吗？
今天很多人由于没有清醒理智的正念，反而去习惯被表面意识操控的行为，画出来的人也没有清醒理智的精神，都像个游魂一样，实际上就是这样造成的。可能有人会说，历史上也有不少很著名并且影响很大的书画艺术家也是靠这种追求表面意识行为来创作的。比如唐代写狂草的张旭、怀素和宋代画家梁楷，历史上也记载，这些人都嗜酒，每次挥毫以前，都要先喝醉，然后借着醉意去书写、绘画。不正的东西自古就有，发展到今天，不是有人写字画画连喊带叫、随意涂鸦的小丑表演也被周围群众喝彩吗？甚至还被当成业界的“新宠”，正常的人都觉得怪怪的。这些不好的东西也不是今天才出现的，事物总是按照相生相克的规律在发展的，所以像这样不正的因素自古就存在并同时流传了下来，不代表出现的时间长就说明它是正的是好的，坏的东西也有它的流传形式。
真正从正统道德观念出发，其实不难分辨孰是孰非。当人的心偏离道德标准的要求时，不是也反应在了各行各业之中了吗？在今天书画技法水平降低的同时，不是同样因为人心下滑的原因也导致了许多作画材料质量的劣变吗？多少书画界同仁，曾因寻觅不到优良的材料与书画工具而叫苦不迭，不是这个因素造成的吗？其实又何止书画领域呢？生活中的衣食住行也到处充斥着假冒以及劣质的东西，有毒食品、毒疫苗的新闻频频曝光，这些不都是因为人心不正的因素所致吗？如果人人都能自己约束自己，按照正统道德的要求，共同维护好人的生存环境，不就可以阻止很多灾难的发生了吗？如此说来，人不重德不就是自己在害自己吗？按照宗教的说法，这不就是受到了惩罚吗？如果善与恶对人对社会的影响真的如此重要，那么画家坚守自己手中之笔就显得尤为关键了，从自己的作品流向社会的那一刻起，可能就在对人的道德观念起着导向作用。如果艺术家能有一颗负责任的心，我想那对整个社会而言都是莫大的幸运。
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