文:王舍微
【原文】
人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。
〔译文〕
人心危殆而不安,道心隐微而难明。惟有精诚一意,信守中正之道。
【评注】
这十六个字便是儒家乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。宋代程颐认为“人心,私欲,故危殆;道心,天理,故精微。灭私欲则天理明矣”(《二程遗书》卷二十四)。朱熹说“道心”与“人心”,“只是一个心,知觉从耳目之欲上去,便是人心;知觉从义理(即仁义礼智)上去,便是道心”(《朱子语类》卷七十八),道心是天理,是“天命之性”;人心是天理与人欲相杂的“气质之性”有善有恶,故要“革尽人欲,复尽天理”(《朱子语类》卷十三)。
由此可以看出,这里讲的道心也是人心,与修道之道不是一回事。且不论古文《尚书·大禹谟》的真伪争议,仅就“十六字”蕴涵的中庸思想看,这个“中”也可分为不同的层面:行为层面;观念层面;心法层面;升华层面。人心介于行为与观念层面;道心处于观念与心法层面。“允执厥中”的意涵就是中正、不偏不倚,无过与不及;而朱熹的 “革尽人欲,复尽天理”本身就是在走极端,用一种道心的天理强制的去灭尽人心。好象高层次的理可以偏离中和之道的去强为,这是对中庸的精髓没有理解到位的表现。
【评析】
这十六个字相传是舜把帝位传给禹的时候,告诫他的关于治世之道的心传。倘若治世的心法没有根,岂不成了无源之水?所以,世间治理之根源还需要高层的理指引。可是高层的理又不是随随便便就可以悟到或用于世间的,属于人心义理之“道心”尚且隐微难明,何况世外高层的真道。人若没有真诚求道得法的向上升华的心,道或法的大门也不会为其敞开。离开了宇宙不同层次之理的指引,人间的理论或学说就会迷失方向,从而误入歧途或极端。朱熹致力于诠释中庸之道,可是他的理论却恰恰偏离了中正之道。这就是历史的教训。
朱熹的诠释之所以偏离中正,是因为他的基点是为了世间的如何,即他的理论的向量方向是向下的,为了世间的目标;而非向上,为了升华到世外更高宇宙层次的目标。失之毫厘,差之千里。更何况是一百八十度的方向相反的状态。佛法可以佛光普照而让世间变的幸福美好,但佛法却不是为了世间的如何而存在。不同层面的中正之理,也只有在人类向上升华的过程中才能悟到。从根本上说,人的一思一念都存在入佛或入魔,即佛性或魔性的方向性抉择,走正每一步就是一条充实自己的佛性之路。
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来源:正见网
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