图：国画《孔子问礼于老子》
文：思延
无极未成亦有道，
天体大穹无限妙。
善念正行惟德留，
千秋万代夺光耀。
一．至高无上的道
中国人最爱讲道：茶道、禅道、剑道、武道、商道、天道、地道、人道、王道、佛道、道理、道心等等……很多人也津津乐道。孔子曰：朝闻道，夕可死矣。何为道？道到底是什么？
（一）何为道？
何为道？道到底是什么？推敲起来，似乎印证了老子的《道德经》中讲的“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，强为之名曰道”。有点儿象“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，真的恍恍惚惚了，似懂非懂。
其实这种“吾不知其名”的物质，他先天地生，独立不改，周行不殆，是天地万物的来源，因从来没人讲出他叫什么名，所以老子勉勉强强地把他称其为道，或天道，也即我们所说的宇宙的规律。我们都知道，宇宙无限的浩瀚，万物无限的庞杂。在洪大的宇宙空间中，存在着无量无际的天体，生存着无量无际的生命。而这无量的天体，都有其自身的运行轨道，井然有序，丝毫不乱。否则，各类天体随时相撞，就会一片混乱。无量的生命在不同的天体中，都有其自身的存在状态和形式，在各自的境界中生息繁衍，各司其职，各得其乐。正如人与动植物、微生物、伽玛射线等，各归其位，又在其中。
当我们打开一块机械手表，就会看到里面有很多齿轮，小齿轮嵌在大齿轮上，大齿轮又在更大的齿轮中，齿轮与齿轮之间都有横向联系和纵向联系的规律。就如咱们的宇宙和各类天体与生命之间的关系类似，地球位于太阳系中，太阳系又处于银河系中，银河系又在更大的天体范围……如此一层一层，无限扩大，构成茫茫宇宙。小的天体构成更大的天体，低一层受高一层的制约，高一层又受更高一层的制约……每一层天体既有其自身的运行规律，又受比它高一层天体规律的制约，是有严格的层次之分的。那么，天体中生存着的各类生命当然也就是有严格层次之分的，高一层制约低一层。由此推知，宇宙有其根本的运行规律，而这个规律自上而下，贯穿于层层时空，制约着宇宙空间中的一切，那么，这个规律到底是什么呢？他就是“道” 。
大家都知道，人除了物质身体，还有思想、精神的存在。那么，花草、钢铁、石头等是物质，它们有精神吗？当然有! 其实，这个宇宙也是这样，它有物质的一面，它也必定有精神的一面。物质的一面，就是我们肉眼所见的山川河湖，或是通过仪器能够探知或尚未探知的浩瀚苍宇中的星群，而精神的一面就是这个宇宙的特性，即宇宙的规律，也就是道。其实，我国古代的一些科学家也称其为道。
天若有情天亦老！（唐 • 李贺《金铜仙人辞汉歌》）所以天道不以任何生命的意志为转移，他亘古不变，长存于宇宙中，至高无上。天道是宇宙的规律，万事万物都只能顺应，决不可违逆。不论是无限微观，还是无限宏观的天体，道都一以贯穿，万事万物，都脱离不了他，都由他均衡，受他制约。他一定无私无我，对所有生命都是平等的，决不偏于谁个，始终均衡着宇宙万物，是判断宇宙万物善恶、正邪、是非的唯一标准。顺应天道，则繁荣昌盛；违逆天道，则自取灭亡，即通常所言：顺天者昌，逆天者亡。
人有新陈代谢，宇宙在吐故纳新。但是，你知道吗？宇宙、天体就象人体的肺一样会呼吸，现在科学家已经发现了宇宙正在“呼吸”。这也契合了道家讲的“人体是一个小宇宙”的道理。从一定程度上说，人体就是宇宙的缩影。因此，人的共性与宇宙是一样的，都是道的产物，人与宇宙具备一样的精神，也就是共同的特性，称之为共性。“道生一，一生二，二生三，三生万物”（老子《道德经》） ，宇宙间万事万物皆由天道滋生与整合而成，人体、生命、宇宙是一个统一的整体，所以诞生了全息理论、地球村、宇宙村……
天道当然非人之肉眼凡胎所能识见和听闻，而是非常玄妙，只能靠悟方能有所得。因此，《道德经》的开篇曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”强调的是“非常”道和“非常”名，就是要去悟道！只有悟道才能得道、明道，真正做到！
与道处于同等地位的是佛家的“法”。法，最初是被尊为佛祖的释迦牟尼所传，他几乎与老子是生活于同时代的。道和法都是至高无上的天道，是如出一辙的，都是宇宙的特性和规律，只是从不同的角度表述而已。基于不同的表述，在世间的表现就是佛家和道家，只是侧重点不同而已，佛家以善为本，道家则以真为首，但善中包含真，真中又有善，相互圆融，共同维系着整个宇宙的运行。还有一个就是晚于老子和释迦牟尼的圣人，就是被西方人成为救世主的耶稣基督，他讲爱，爱天下所有人。这里的爱，并非通常所认为的情爱，而是博爱、大爱，对一切众生万物都慈悲，因此也属于佛家范围。所以老子强调“故常无，欲以观气妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。
（二）道的特点
天道如此玄妙，那么，它蕴涵着什么特点呢？它的表现形式是怎样的呢？从儒、释、道的中华传统文化中可以找到宇宙大道的特性，用人类的语言表达出来大致有如下三点：
一是真。 道家修真，说真话，做真事，修真养性，返本归真。道家的修炼之所以重视真，就是为了同化道的真的特性。所以老子要求人复归天真的本性、不要虚假与奸诈，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。儒家讲真诚，讲“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意”。佛家同样也讲真，比如五戒中就讲“不妄语”，就是说出来的一定是真话。
二是善。佛家修善，讲与人为善，同情弱者，帮助穷人，修善可以修出慈悲心，看众生都苦，就会普度众生；道家也讲“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善”，就是说不论对好的或坏的人，都能够做到善与待人。儒家也讲善，孔子要求做人的标准是仁、义、礼、智、信，在这五常中，仁是摆在第一位的。
三是忍。忍同韧，是坚韧，柔韧，承受力大的意思。忍是在受到委屈，受到屈辱时想得开，挺得住，不计不报，不怨不恨。让是宽容忍让，心胸开阔，如佛家所讲“大肚能容，容天下难容之事”；道家讲：“守柔曰强”；“天下之至柔，弛骋天下之至坚”，都强调忍是一种力量，是一种强大的力量，无坚不摧。
除了这三点外，在老子讲的道中，道还有一个显著特性就是无私。因此老子在《道德经》中说“天道无亲，常与善人”；“ 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”讲的是先他后我，无私无我；而在佛家所讲的法中，强调“无我”，而“无我”，就是不执著于自我，也是无私的表现。
（三）人如何才为遵循道？
由于道孕育了万物，万物都遵循道而运行。地球，在宇宙中虽然如一粒尘埃般微乎其微，但也占据着一个空间层次，人呢，作为地球上的万物之灵，当然也必须遵循天道，否则，同样招致的是毁灭。那么，作为人，怎样做才是遵循天道呢？
首先，善待世间万物，包括善待自己，从不把自己的意志强加与他人，即使想与他敌对的人，也会因他的慈善之心而得到感召和教化。在他的心中，能包容世间万物。或许在别人看来的腐朽之物，在他手中，可能都会化为有用之材。他决不以自己的强势，夺取不属于自己的任何一物。在任何时候，都能善解一切症结，无论是冤也好，怨也好，仇也好，恨也罢，只要在他面前，都能神奇般化解。
其次，智慧大开，能洞悉纷繁芜杂的大千世界。无论人事多么复杂，或看似多么杂乱，他都能一眼窥破，找到解决的办法，且能知晓此前的状况和其后的发展势态，就如一个站在高处的觉者，低处的一切在他眼里是一览无余，秋毫不差。他能从一粒沙、一棵草、一片树叶等等中看出端倪，也能从人的一言一行、一颦一笑中看出人之所思所想。
再次，世间万物对他无所束缚、悠然自在。他能知足常乐，从不为何物“得之则喜，失之则悲”。世间的名利情意对他毫无羁绊，在他的胸中，有着更高远的境界，更美丽的世界。人世间仅仅是暂时的旅店，自己只是个匆匆过客。在他的眼中，尘世的一切就如粪土般，无任何留恋和美好之处。
此外，他从不彰显自己，也从不看低他人。他就如深藏于地下的水，默默的滋润万物，从不因自己的过人之处而有所显耀，也从不因自己的智慧而看低他人，即使一个乞丐，他也尊重，只因他知晓一切的前因后果。
在历史上，有许多得道之人，如南朝的梁武帝，贵为天子，曾四度舍身同泰寺；姜子牙虽为宰相，世间万物也对他无所束缚，能一眼识破天机；李靖在封侯之际，却悄然离去，入山修道；顺治皇帝，抛却皇位，出家入寺……
当然，还有更多的得道之人，却从不走入凡尘，常年在深山古寺或山洞，虽知晓天下一切，却从不透露一字。
还有一些得道高人，生活于世间，也有显赫的地位，但他们是肩负重大使命，给后人留下特殊的预言文化，让后人从中领悟天道，如刘伯温的《烧饼歌》，邵雍的《梅花诗》，袁天罡、李淳风的《推背图》……
二．最易得之的德
“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚”，如果说道飘飘渺渺大象无形，不可捉摸，那么天道在人世间道最直接体现的就是德。这里我们就要问了：德是什么？他能给我们带来什么好处？有人说我最缺的是钱而不是德。现代社会讲德的人好像过的并不好，德能满足我的需要吗?德能让我过的舒适吗？
是的，德就是你的福分，德就是你得到多少的体现，就是你的钱财，就是你的健康，就是你人生幸福成度的筹码，也是你成就事业的关键，更是你百年之后归宿去向的决定性因素。德多的人，也更容易领悟天道，天道也就垂青于他，他也就有更大的能力，更大的智慧。同时，德多的人，福分也就大，而德少呢，福分就有限。因此，德是天道在世间均衡万物的根据。人的言行合乎德的标准，即顺应了天道，就有福报；否则，就是背离天道，就将予以惩罚，降低福分。
生活中我们常常会碰到一种情况，那就是有的人各方面能力都不如自己，干啥啥不行，不怎么付出就有那么好的运气发生，职位提升很快，家庭也幸福，小孩也很有出息。而自己苦苦奋斗和挣扎，始终远远落后于别人。这时，我们常会埋怨，发出感叹：命运不公，苍天无眼啊！其实呀，说穿了你就是没别人带的德多，才造成人生的失意和坎坷。
人世混混，红尘滚滚，迷住了我们的双眼，更蒙蔽了我们的心智。红尘在无限、真实的宇宙空间来讲，只不过是最狭隘的一口井而已。我们常常舍本逐末，做了一只“聪明的青蛙”，只注重现得利益和眼前既有。如果这只“青蛙”带上不同倍数的放大镜，就会发现宇宙空间的复杂和生命的繁荣，就会知道红尘是在三界之内很低的一个层次。而三界之外有更大更大的宇宙，同时存在。层次不同，标准不同。层次越高的生命，标准越高，能力也越大；层次越低，标准也相应降低，能力也就越小。低层次的生命受高一层生命的掌控和制约。正如咱们掌握着家里养的猫猫狗狗的生存状态，而我们人又被更高层的生命掌控和制约。
人类空间既然也是宇宙中的一个空间层次，那么生活在其中的人，当然也就有为人的标准和应该遵循的规范。这个标准就是孔子所讲的“仁义礼智信”，老子所说的重德、守德与积德。因而，德是在道以下的做人的标准。老子的“大道废，仁义兴”也暗合此意，仁义即是做人标准的核心。这也说明了为什么中国乃礼仪之邦。
小时候，我们常听到老人劝吵架的人要“行善积德”之类的警醒之言，现在很少听到此类忠言了。因为我们容易把德理解为一种精神品质。其实，德也是一种实实在在的物质，只是这种物质非常非常的微观而已！那么，根据辩证法的原则和老子所讲的“万物负阴而抱阳”原理，我们可以知道自然界存在一个相生相克的理。那就是说，既然德是构成生命的重要物质，那么生命中一定有一种与之对立的物质同时存在，相互依存并相互转化，这种物质是什么呢？我们这里将这种物质称为业。需要说明的是，我们这里所说的业，不是佛教中所说的业，因为它还分为善业和恶业等，我们所说的业就是与这里所说的德相对立的一种物质。而德与业是什么关系呢。我们认为所有符合与顺应道的行为，就产生德；而所有违反与背离道的行为，就产生业。而同化道这个特性的人，那就是得道者。就这样简单的理，所以说，大道是至简至易。
详细地说，顺应道的特性的，称为有德之士，就是好人，叫顺天应道，顺天应道者生，就产生富贵、智慧、健康、幸福等一系列美好的生命状态；背离道的特性的，称其为缺德损德，就是坏人，叫离经背道。离经背道者，就产生贫贱、愚昧、疾病、坎坷、灭亡等一系列颓废的生命状态。
这里我们就会思考，我这一辈子也没做多大的坏事，我做人的道德也还可以，我一天到晚勤勤恳恳，为什么荣华富贵离我就那么遥远？其实降生于尘世的每个人，天生就带着德而来，只是德的多少不同而已。德多的人，如想追求世俗的东西，无需有多大能耐，也无需艰辛的付出，就很容易得到诸如财富、功名、情色或健康等，即我们通常所说的命好；而德少的人，要得到世俗的功名利禄、美色、健康等就需要付出艰辛的努力，或许付出了艰辛的努力，也可能是竹篮打水一场空，即通常所说的命薄。但也有人呢，并不想追求世俗的财富与舒适，一心只想求道，盼望得道，让生命的境界与层次升华。那么，这一类人呢，如果德多，就很容易领悟天道，即根基好；德少就需更多的付出，艰辛的修行，才会领悟更多的理，甚至可能终其一生，也只能悟到较浅的层次，即根基浅。因此，在历史上的道家修炼中，就是师父找徒弟，就是要看徒弟带的德是否多，德多就容易修炼，就容易悟道，最终成正果的几率就大。
人的德是极其珍贵的，有德之人才能有所得，无论世俗的还是超越世俗的，都是以德交换。既然每个人天生就带着德而来，那么首先就需要守住德，才会有所得，就要做到不损己害人。如果损伤他人，必定失德。失去了德，相应的就会失去自己的所得，失德越多，自己所得失去的也就越多，或者招致灾祸连连；如果自己的德都损失了，那就会一无所有，甚至命丧黄泉。即如圣人所言：人无德，天灾人祸。因此，德的多少就决定了自己的人生命运，福分多少的。
《红楼梦》中的林黛玉常感叹“心比天高，命比纸薄”，其实就是她先天带的德少。而后天呢，虽然她饱读诗书、才华横溢，却常常在嫉妒、怨恨、逞强，不断的在损德，所以林妹妹人生终究失落，吐血而亡。这是有才却少德。老子曰：为学日益，为道日损。就是说，学问越多，离道就越远。为何呢？因为学问和技能都是属于世俗的东西，懂得越多，观念就越多，就容易蔽塞心智，德行就会浅薄，福分也少，离道自然就越远了。
佛家说，“诸行无常”，其实就是指万事万物（包括德和业）都处于运动变化之中。如果咱们这只“青蛙”真正聪明，即使先天德少，那从现在开始就会去明道而惜德、守德、积德，改变人生命运。一个德大的人，必定是大善之人。老子曰：上善若水。水既柔且刚，遇高则高，遇低则低，遇大则大，遇小则小，伸缩自如，进退自如。海纳百川，没有什么比它更大；坚不可摧，没有什么比它更强；滋养万物，默默无声，没有什么比它更善……一个真正的大德之人，没有什么力量可以击垮他，也没有什么可使他畏惧。如印度被尊为圣雄的甘地，面对英国的强权，他毫无畏惧和退缩，用他强大的善念和善行，最终让强权屈服。老子曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”即是说：“道”、“德”是创造生命和教养生命的最根本的物质，即有了“道”和“德”，才能有生命，再加上“物”和“势”就会有所成就。只因大德之人遵循天道，便有更高的生命眷顾和护佑，即天道佑善，天道护德，巨德大得。
三．决定人生沉浮的德商
当我们在思考问题时，大脑在飞快的运作，发出了无限的脑电波。脑电波是一种物质，而咱们的思维却是一种精神的体现，是同时相存的。也就是说，有思考就会有脑电波，而有脑电波的存在必然就是一种思维的运动，由此可见，物质和精神是一性的。现代科学的发现早就给出了这个哲学命题的答案。因此，德也是一种物质，一种实实在在的物质，只是比我们通常所认识到的物质更微观，更细腻，非人的肉眼所能看到和识别。德的外在表现就是我们目前比较流行的一个词——德商。所以德商是一种精神的表现，也是一种物质的表现。它与人们所熟知的智商、情商、财商、逆商等属于同一个层面，只是比它们更隐蔽、更重要、更关键，对人而言，是决定性因素而已。
中国人常讲德高望重、德才兼备、德艺双馨等等，其实就是德商的一种表现。而德商真正背后的因素还很多，内涵也非常的深厚。我们知道，任何东西表现在外，就是一些表象，通过表象，可探知其本质因素，也就是引发这些表象最根本的原因。比如：感冒，表象上是流涕、发热、头痛与疲乏，可是本质的原因其实是流感病毒在作怪。德商表现在外，用最简单的人类社会的语言浓缩后则是：真诚、善良、忍让、无私等这些意识形态的特点，其实呢，就是德这种细微的物质在起着根本的作用。因此，可以说，德就是德商的最根本最根本的物质元素，德的多少就决定了德商的高低。德多的人，德商必然高，也就更能成大事；德少的人，德商也低，很难干出一番大事。反之，德商高的人，德也就多；德商低呢，德就少。因此，历史上的所有大德之人，都是高德商或者说大德商之人，他们都建立了非凡的业绩。如：尧舜有宏德，所以得天下；李世民有圣德，所以成千古一帝；诸葛亮有大德，能智慧无敌，纵横捭阖；范蠡富而有德，能功成身退，三散三聚钱财，富甲天下，成为商圣；孔子有明德，乃成千古圣人……
得道者多助，失道者寡助。顺应道的人，德多，德商就高，就有大智慧、大格局和大境界；背离道的人，就损德，业就多，德商就低，相反就目光狭隘，走入人生的死胡同。
中国作为道的国度，历来就崇尚尊道重德。在这块神奇的土地上，不仅孕育了太多的大德商之人，还留下了许多关于道的文化，如：盘古开天地、女娲补天、仓颉造字、老子得道、八仙过海、济公济世等等，这些都为我们研究与证实德商打开了一扇天窗。
当代人所说的德商这一名词，最早出现在美国学者道格•莱尼克和弗雷德•基尔于 2005 年出版的《德商: 提高业绩，加强领导》一书中，他们将德商定义为：一个人的道德人格品质。内容包括体贴、尊重、容忍、宽容、诚实、负责、平和、忠心、礼貌、幽默等等。但是基于方方面面的因素，两位先生对德商的意蕴并没有進行深入地探索与阐述，他们仅仅是限于从表现与表象上来定义德商，以及德商的高低和提高业绩的关系。从现代商业的竟争与功利角度讲，两位先生的论述无疑是指出了一个正确的方向，但没有从根本上讲清德商的内涵。
其实，德商远比这些更洪大、更玄妙、更真实，至少从表现上汇集了所有人性中的优点，如孔子所讲的仁、义、礼、智、信，还有历朝历代所有被人称道，及被视为成功者所必备的正直、忠诚、贞节、理性、勤奋、淡泊名利、清心寡欲、无私无我、做事先考虑别人，能忍受痛苦等等美德懿行。错开时空的框框与限制，更進一步看，德商决不仅仅是这些内敛的能力与外在的表现，还有深层次探索生命与宇宙真理内涵，可上溯到中华五千年的传统文化中去寻找他的根。
来源：正见网
from 气功网
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