古书一般都开宗明义，《中庸》也不例外。因此，头一章结论的部分，也就是最后两句话，就非常重要。它直接告诉你“中”是儒家认识到的天下必须遵循的根本法则，同时也告诉你达到“中”的办法就是“和”。此法一明，即可彻悟孔子所讲的“君子和而不同”的真义。
原文是这样说的：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
大家一看，可能觉得之乎者也的，很难理解。其实那只是古人讲话跟今天不同而已，道理其实简单易懂。大意是说：喜怒哀乐等等这些人的情感，还未表露出来时，就是处于“中”的状态。情感一旦宣泄出来，就要有所节制，尽可能往中的状态调节，这就是所谓的和。中，是天下必须遵循的最大的根本法则，和，是能让人达到中这个状态的办法。事物达到中和，天地必然各安其位，次序井然，阴阳调和，自然孕育万物，生机勃勃。
这里以人的喜怒哀乐作为例子，是为了让大家更好的理解“中”这个制约万物万事的标准，是个怎样的状态和表现，并非只有人的情感表现出中的存在。儒家其实是道家在人这个层次的学问，因此，大家可以把中看成道家讲的道在人世间体现的状态，也就是道在人中的体现。我们将它理解为人能感觉到的道。于是儒家取名为中。
说白了，这里告诉你处理事情的一个非常实用的办法。就是不管你遇到什么事情，都要记住，天下万事万物，都被“中”这个根本的法则，或者标准所制约，偏离它就会渐渐出问题，偏离越远问题越大，所以，心中时时记住它，就知道在问题出现后，如何解决。那就是一旦偏离，就以中的状态为目标，进行归正，这个过程就叫和。而天地间最大的和，就是阴阳调和，中医治病就是体现此理的运用，它无论用什么办法，为的就是调和人体的阴阳，使之达到中的平衡状态，即阴阳平衡，自然病就好了。而人体，道家称作小宇宙，所以，大到天地，小到人体自身，都是这个道理，人世间万事万物，都不可能片刻偏离中的轨道，偏离的过程就是渐渐出问题的过程，这是举出我们能看到的自然现象来阐述此理。比较好理解。所以，这里，是以最常见的情感和天地作为例子来讲中庸之道的。
我们提到对中庸最普遍的理解就是不走极端，因为过犹不及，不足和过度都会使得事物走向失衡状态，倒向一边，就会出问题。所以中这个轨道，是不能变的。正所谓“中不偏，庸不易（易，变更的意思）”。中庸的庸，与用同音，因此，也被人理解为实用之道，用中之法。是可以具体实践和掌握的实用的智慧。
只有懂得中庸之道的内涵，我们才能明白孔子讲的“君子和而不同，小人同而不和”到底是什么意思。这句话有多种理解。我们仅举一例。比如君子讲以道德教化百姓，但会根据不同的人，行之有度的做，不给人超出限度的压力，他们会考虑时代、身份、年龄、民族文化背景、环境等现实条件和不同人的理解能力来做，此为中和的实践，使自己与受教化的人达到一个中的平衡点，让人易于接受，感到亲切自然，这时候，就是处于和善也就是真善的状态，自然道德教化行之有效，不会轻易走向失败。展现出来的状态就是不教条，不挑选，今天人们把它叫作因材施教和有教无类。
孔子一生倡导仁义，是围绕“君子和而不同”的中庸之道在实践的，能与不同的人维持和睦协调的关系。因此君子平时与人相处，不会要求别人与自己一样，尊重理解别人的同时也会拥有自己独立的思想境界和做人的标准，也就是不会混同于他人，随波逐流。有着包容、大度与智慧的风范。
那么小人的做法，则刚好相反，他们“同而不和”，是反中庸的，时时事事要求对方顺同自己的心愿，跟自己一样，否则就怨恨，排斥，绝对无法容忍别人有不同的做法和看法。展现给人的就是不和，就是矛盾，就是不善，因此，古人讲和善和善，不和的人，就不会善待别人。好走极端，心胸狭窄，没有尊重理解与包容之心，必然偏离正轨，背离中道，使得人生事业皆走向极端的绝境，导致失败。明白这个道理，我们当然就有了参照，不会再去做小人了。
所以说，孔子深谙中庸之道。不懂此道，也就不懂孔子的学问。
此理虽然简单，但在生活中具体碰到各种不同领域的问题时，具体运用起来就千变万化了，因此，古人一生都在学习，都在人生难题面前不断提出疑问，反复实践和运用的过程，给我们留下了宝贵的经验和教训，使得中庸成为一门行之有效且变化无穷、学无止境的学问。
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来源:正见网
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